7e Congrès Narrative Matters 2014 « Narrative Knowing/Récit et Savoir »

Date: 

23 Juin 2014 - 04h00 - 28 Juin 2014 - 03h59

Le congrès présenté ici est le septième congrès mondial Narrative Matters. Cette série de réunions internationales a été inaugurée à l’université de Saint-Thomas au Canada (New Brunswick) en 2002. L’édition 2012 s’est tenue à l’université américaine de Paris du 28 mai au 1er juin, en partenariat avec l’université Paris Diderot (Narrative Matters 2012 : Life and Narrative).

L’édition 2014 se tiendra du 23 au 27 juin à l’université Paris Diderot, en partenariat avec l’université américaine de Paris, et aura pour thème : Narrative Knowing/Récit et Savoir.

À l’instar des éditions précédentes, le congrès Narrative Matters réunira des chercheur.e.s de toutes les disciplines — psychologie, psychanalyse, sociologie, anthropologie, histoire, philosophie, sciences du langage, études littéraires, études féministes et études de genre, éducation, médecine, santé et action sociale, biologie, droit, sciences des religions, informatique, visual studies… —, invité.e.s à réfléchir à la question des puissances épistémiques, parfois controversées, du récit.

Il semble que la plupart des domaines propres aux sciences humaines et sociales, et peut-être même aux sciences expérimentales, soient concernés par la discussion du statut du savoir du et dans le récit. Les récits importent (Narratives matter) ; ils importent dès lors qu’il s’agit du savoir ou de la connaissance : telle est la signification du titre Narrative Knowing, emprunté à Donald Polkinghorne (dans Narrative Knowing and the Human Sciences, 1988).

Quelles sont les relations entre le récit et le savoir ? Comment les savoirs informent-ils et produisent-ils des récits ? Comment les récits véhiculent-ils ou produisent-ils des savoirs, et lesquels ? De quelle nature est la connaissance narrative, par opposition à d’autres formes de connaissance (connaissance commune ou spontanée du réel, connaissance scientifique, “sagesse” philosophique…) ? Le récit constitue-t-il un mode de connaissance privilégié ou est-il, au contraire, un moyen épistémologiquement opaque de poursuivre la vérité ?

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